Vaasthu Sastra dikenali sebagai 'Feng Shui'

It is imperative that two of the well-known Eastern design methods-Feng-Shui (China) and Vastu shastra (India) are understood in a proper perspective, as both these disciplines in their own ways define the relationship between man and the cosmos.

In Chinese language Feng means wind & Shui means water, implying thereby that the technique involves balancing of the cosmic element water & the cosmic quality “wind” in a system to achieve harmony with the cosmic forces.

Vastu shastra has clear-cut definitions- Vastu means abode or a house & shastra means science or technology, i.e. it is the scientific method of house construction. Vastu shastra considers a house to be a living soul, having prana. Fengshui scripts denote water, fire, wood, gold and earth as the basic five elements forming the entire universe with ‘wind’ as the special quality attainable by these elements. Vastu shastra scriptures stress that every living and non-living entity, for that matter the entire world, is created out of the Panch-Maha-Bhutas – earth, water, fire, wind & ether. 

“Ether” is considered the most important element in this system, as every possible transformation from one element to the other has to be routed through Akashtatva only. Vastu shastra has its own system of Vastu-Chakras, which is used in conjunction with Astrology; Astronomy & Yogashastra for site-selection & a magnetic compass decides the directional aspect. Interestingly, both the systems insist on N.S. orientation for a structure. Feng-Shui considers a land having reddish or yellowish soil as a good geomantic land.

Vastu shastra considers a land with white & yellow coloured soil for house construction. Red coloured soil is tolerated in Vastu shastra, but a site with black soil is prescribed for construction purposes, as such lands are prone to water-logging problems- a kind of environmental pollution. Feng-Shui insists that a body of water should flow in front of the main ent rance of the house. There is no preferred direction of water flow as Feng-shui allows positioning of the main entrance in any directions, depending on the birth year of the owner of the house. Vastu shastra on the other hand considers water flow in the direction N.E. to the Vastu as a beneficial factor with lunar-shaped (Chandrakar) N.E. directional flow as a pointer to frame & prosperity.

A major discrepancy in both these disciplines pertains to the direction of ventilator openings. Feng-shui considers N. as evil & prefers S. direction for window openings. In contrast Vastu shastra dictates the position of windows should be in the N.E.or N.E. directions only. Feng-Shui attempts to offer the households protection against yellow dust and sand which the chinese mainland receives from the deserts situated on the N. border of that country.

Vastu shastra follows scientific logic in selection of the window directions, in the sense that it considers the beneficial effects of early morning sunlight. Location & design of rooms in Feng-Shui are based on the traditional Le-Shu grid of nine squares which assigns different directions. In Vastu shastra the location of rooms are designated in the Vastu Purush Mandal, consisting of nine squares as influenced by the journey of the sun in its various phases.

Source (Click here)

Indian Uses...

To view Indian-Tamil Calender...Click here
To view Indian Panjangam...Click here
To calculate rahu kalam...Click here
To know sunrise and sunset...Click here
To calculate raasi and Nakshatra...Click here

Cuti untuk Hari Deepvali

Terlebih dahulu tahniah diucapkan kepada semua warga malaysia yang berbangsa India kerana telah mendapat kelulusan untuk mendapat cuti Perayaan Deepvalai kita selama seminggu dimana ianya bersesuaian dengan konsep 1 Malaysia yang bermaksud rakyat mempunyai hak yang sama rata dimana ianya adil dan saksama. Mulai tahun 2011, bangsa India, bangsa Melayu, bangsa Cina akan mendapat cuti sempena perayaan terutama kaum tersebut.

Why the Hindu's break coconut?

The Hindus believe that the coconut is the purest form of offering that one can render unto God. The fruit is unique in many respects.The sweet, nectar-like water that it holds is pure and untouched by the human hand. The tree draws from its very base to its highest level.The coarsely knit outer fibers of the coconut represent the jealousy, greed, lust, selfishness and other vices of man, which must be broken up and removed if one is to penetrate and reach the white inner purity and thereafter taste the sweet untouched nectar of spiritual purity and bliss.No other fruit has the three distinct eyes of the coconut. These symbolise the Trinity of Evolution - Creation, Preservation and Dissolution.The eyes also represent the three eyes of man - the two physical eyes plus the third or 'inner eye' can penetrate the false, outer facade and reach the ultimate truth.

It alone distinguishes right from wrong.The composition of the coconut is characteristic of the three elements of man. The hard, outer shell, with its coarse fibers, represents the physical composition. The inner white fruit represents man's psychological element, and the untouched water signifies his spiritual composition.Having been offered to God by way of prayer, the coconut is then eaten by Hindus as blessed food or prasadh in the belief that it has now received divine vibrations from God and will therefore give us good health and prosperity.

Solutions for Sei Vinai (Black Magic)

1)Light a holy lamp with Mustard oil and Bhadam oil at 6 - 8 pm

2) If can, go to karumariamman temple in thiruverkadu and ask prathyangara devi amman pooja, all black magic will reverse immediately.

3) If you go to chennai,go to the prathyangara devi temple in cholinga nallur.There they do some yagam for this.Try to find which day and attend in that yagam.When yagam finished,they will give one lemon,bring it and keep that in your home and buy amman photo at this temple and tell priest to give you after keep it in the amma feet.There you can find some mantras to get rid from this problems.Prathyangara devi is very powerful and any type of black magic become powerless infron of her.

4)Please chant this mantra given by Vallalar.Please chant the following mantras whenever you feel to do. It is advisable to lit a lamp with nalla ennai all the time and put
sampirani. This will fill your home with positive energy/Universal Cosmic energy.

"Arutperumjothi Arutperumjothi
Thaniperumkarunai Arutperumjothi
Ellaa Uyirgalum Inbuttru Vaazhga!" - by Vallalar

And

"Ellaam Valla Arutperaatral Iravum Pagalum, Ellaa Nerangalilum,
Ella Idangalilum, Ellaa thozhilgalilum, uruthunaiyaagavum, paathukaappaagavum, vali nadaththuvathaagavum amaiyumaaga "
- Vethathiri Maharishi

At this stage you and your family have to increase your aathma balam.

Please hang Vallalar or Vethathiri Maharishi or any Mahan or Sidhar photos in your home and mom's home.

Don't fear because all these negative forces will try to spoil our will power.

Everybody is having God in them, so believe in the God in you. Take Vallalar's thiruvadi meditation. If you follow this then you yourself can manage 1000 enemies at a time.

Don't talk much about these negative things in your room. Talk positive positive and divine things about God.

Shiva is the great Sithan of the Universe. Nothing is more powerful than him,so all the best for your happy life from this moment onwards.

5) Try to chant Pratyangira Shooktham and Pratyangira Trisathi, sure She will come for those in need...Incase you dont have it or couldnt find it anywhere...just say with your whole heart, thaaye pratyangira!!! Amma!!! If your prayers is true...thus you will realise her presence near you...jai kaalee

History of kaNNappa nAyanAr and his Shiva Bakthi

Kannappa Nayanar is a staunch Shiva devotee. His life story in Periya Puranam explains how and adversent hunter changed his life in the devotional feeling of Lord Shiva. Kannappa Nayanar was born in the village called Uduppur, the kingdom of Pothappinadu. Nayanar actually known as Thinnanar was born the hunter king named Nagan. Nagan had no children for a long period of time. He had been an atheist and later he came to know that by praying god he will get a child. He prayed Lord Muruga and he got his son Thinnanar. As Nagan became old, he handed over his leadership position to his son. Thinnanar with his correlates went for their first hunt. On the way they got stuck with a pig which escaped from their hands. Thinnanar with his two of his men Nanan and Kadan went behind the pig.

It went behind a tree near Lord Shiva in the Kalahasti hill. They killed it and Thinnanar wanted Nagan to cook the pig as they came too far from their men. Nanan told there was a river ponmukali on the other side of the forest. So Nanan and Thinnanar started to fetch water. On the way they saw the hill of Lord Shiva and Nanan wanted to pray. On climbing the hill Thinnanar's heart filled with love and affection for the Lord. He felt very sorry to see his Lord alone in the wild hill. He wanted to do puja, wanted to feed him with flesh and wanted to water to shower. So he went back to Kadan and brought the good portion of the cooked pig's flesh after tasting them, took water in his mouth and flowers in his hair. He offered this to his Lord. And he accompanied Lord in the night so that his Lord can sleep without the fear of wild animals. Again in the morning he used to go in search of food for his Lord. Seeing his drastic change his friends planned to inform this to his father Nagan. Every day morning Shivakochariyar another Shiva devotee used to visit this hill for the healing herb. When he saw the unholy materials in front of the Lord he felt very bad and he cleaned them, did the puja as usual and went. By evening Thinnanar did he style of worship.

This continued for many days. One day Shivakochariyar wanted to check this and so he waited in the hill itself. Seeing Thinnanar's dedicated prayer Shivakochariyar prayed God to find a solution. Lord appeared in his dreams and said his devotional offerings are much beyond the reach of other devas. In order to prove this, Lord made one of his eyes to bleed, Thinnanar felt unusual that day and he went to the Lord. Seeing the bleeding he tried to heal it but of no use so he plucked one of his eyes with a sharp arrow and placed it. The bleeding stopped and the next eye started bleeding. He started to pluck his second eye also, but after plucking as he could not keep his eye in postion he kept his leg on the eye. Seeing his devotion, Lord appeared and offered him blessings.

The great scholars including thirunyAna champan^dhar, thirun^Avukkarachar, sun^dharar, mANikka vAchakar, Adi shankarar, n^akkIrar and a list which is too long to put, praise one hunter who never learnt any holy scriptures and whose discipline was just to kill - hunt, who became an excellent example of devotion. Simple but unparallaled was his love. It may be difficult even for great scholars to put in words that love which even when one tries to visualise takes them to the peaks of the mountains of devotion. But still one loves to tell his story, hence is this effort.

The land green with the forests and hills having the best that mother nature offers was the kingdom called pothappi n^Adu . In that kingdom was the village called uduppUr , surrounded by beautiful rainfalls. The rocks of that hilltown were smelling with the rotton smell from the bodies of the dead animals put for drying along with the anchored nets used for hunting. Along with the noise of "Kill it ! stone it! stab them !" that the hunting folks generate, one can hear the pleasant sound of dancing deers and jumping waterfalls. Along with the cow-herds that those hunters robbed from others one can see the herds of elephant that challange the roaring of the thunder. For those hunters who never gave place for fear or mercy in their hearts, a courageous supremo by name n^Agan was there. His discipline was crime ; hobby was to kill ; profession to hunt ; valorous in the archery ; well suited for the job he got from his ancestors, but should have done some excellant penance in his previous births for getting assocoiated with a man of marvellous love . His wife, who too came in the family of powerful archers, always seen with the nails of tigers and skin of snakes as ornaments, was called thaththai .

They didn't have a child for a long time. Everybody else washed off their hands saying there is no chance of getting an offspring for them. When everything else fails man thinks of God. His existance is reminded to him then only. Even an athist may believe in God when there is no other go. Out of the desire for a kid n^Agan prayed the son of the God who dances in the cemetries - Lord muruga , the form of His grace. Out of the grace of that six faced Lord muruga, thaththai conceived the kid who is always referred with great respect by the devotees. When the child was born, with the tears of joy flooding away the rain that poured, n^Agan took his son like a huge mountain holding up a dark cloud. He celebrated the occasion with thanks giving sacrifices of animals to Lord muruga, and the entire town was full of joy. That marvelous kid was so powerful that even his father felt him heavy to hold up. So he named the kid thiNNan ( meaning "strong"), amid the roar of the hunting folks.

He grew with the array of ornaments made out of animal bodies decorating his young and strong chest and waist, playing by catching the wildpigs, snakes and wilddogs, with the parents immersed in the sweet of his evolving speech. When he grew up to the age of learning archery, his father found an auspicious day for his first course in archery and made a big announcement through his hunters in all the directions. The hunters from many areas came along with the gems, leather, ivory, honey, favorite flesh varities, fruits and roots to offer to their young boss. With the festivities and sacrifices going on thiNNanAr took the bow that brought the meat food for the Almighty who feeds this entire universe. n^Agan arranged for a heavy feast of, of course, meat. On the seventh day of the festival when the Sun was shining in the middle of the sky, the lion of that forest was given the bow and arrow. He learnt that art, which was his profession too, beyond doubts and inefficiency. Like the cresent that grows he reached his sixteenth age.

By then n^Agan grew old and found it difficult to take up the tremendous task of leading the hunting. With the herds of elephants, deers and tigers increasing the hunters came to their king and told him that they were delaying the hunting that was due for the month. He told them that as he has become old he will send his son with them. They had the feeling of happiness mixed with sorrow and told him that they were missing a nice leader like him but were happy to be working under a mighty young man - his son. n^Agan called the lady who tells the astrolgical important information (called dhEvarAtti ) to propitiate the forest deities as thiNNanAr was to go for his first hunt. Then he went to thiNNanAr to tell him that as he became too old to go for hunting he should take over that position to lead the hunters providing them with prosperity.

He started with the fellow hunters in the morning when even Sun hadn't come up to see the day, with the bow and arrows and valour like that of arjuna . With the sound of the chord in his bow tremouring the animals in all the directions they penetrated into the deep forest with different dreadful arms. With the spies saying the clue on the haunts of the wild animals the hunters rounded up that area to block their escape, and thiNNanAr along with some of his valourous men went deep into the forest. The hunters made heaps of wild animals killed. There came a wild pig, which broke the nets and pits of the hunters with the vengence and leaped away like an arrow escaping the piercing arrows of the hunters. Only threee people were able to chase it to the end, they were thiNNanAr and n^ANan and kAdan , who followed him like his shadow. That pig still escaped their missiles and went far far away from their hunting place to the bottom of the hill of the God, who was dipped there in the worship of three creatures - a spider, a snake and an elephant - that was the sri kALahasti hill. The pig stopped under a tree. The king of the forest thiNNanAr leaped forward, killed it with the dagger he had. They three realised that they had come too far away from their men. thiNNanAr asked kAdan to cook that pig to subdue their hunger while n^ANan told there is a river called ponmukali on the other side of the forest and hill. n^ANan and thiNNanAr set out to bring water. As they crossed through the forest thiNNanAr saw the hill of the Lord on the Bull. Kindled by an unexplainable emotion he went towards the hill. n^ANan told thiNNanAr that on the top of the hill will be the abode of kudumiththEvar (Lord shiva), they can go an' pray there. thiNNanAr put his first step towards the Lord who gives Himself for love.
The culmination of the austerities he did in the previous births came to thiNNanAr as surplus of interest on shiva. He proceded with the exponential growth in the affection towards the Lord, unaffected ever. His pure love and n^ANan lead him over the hill. Even before he could see the Stealer of heart, He stole away his source of birth, the relation to his profession and birth.

He saw Him; He drank through his eyes that wonderful sight; It flowed over his heart; He lost all the controls over him; He fled to the Lord over that flow of love, embraced Him, kissed Him. The happiness manifested through every pinch of his body. It fell as falls from his eyes. Felt very anxious, "Oh my Lord ! In this dense forest with a whole of wild animals moving around there is nobody to guard you here !! Oh ! You are alone ! bad ! bad!!". Not able even to realise his bow falling down that man of unmeasurable love asked n^ANan, "Who would have done this offering to the Lord with the green leaves and flowers ?". n^ANan said, "Once when I came with your father for hunting, we saw a priest bathing Him and ornating with flowers. I think he should have done that today too ". thiNNanAr understood the worship that that God of kALahasti likes, to be this. He worried, "Oh ! my Lord is alone ! There is nobody to feed him with meat and flesh ! How can I leave Him alone ? What can I do ? I must get him good flesh to eat !!".

He will start to get some meat, but will rush back to Him. Again will go, but run back to Him again. Like the cow that doesn't leave the calf away, he stood in front of Him unable to take his sight away. He would say, "My Lord ! I will get you the best meat to eat", but immediately will worry, "How can I go when you are alone here ? But I am not able to stand here too when you are hungry." Finally consoled himself and went with determination to bring the required things for the Lord who requires actually nothing. With all the lust for other things burnt and only the love for the Lord who burnt the lust remaining, he went into the blooming garden on the bank of the river ponmukali. kAdan came to them then to tell that the pig is roasted and ready, they all can have their food. n^ANan conveyed him that thiNNanAr after seeing the Lord was no longer feeling as the leader of the hunters but rather feels as the slave of that Lord. kAdan was shocked to hear this. thiNNanAr without bothering about anything else, took the best portions of the pig's body in an arrow, cooked it well, tasted them by having them in his mouth to pick out the best ones and collected such tasted flesh in a bowl of leaf.

His companions decided, "He has gone crazy ! After tasting the best flesh portions he took it out ! He is heavily hungry for sure, but doesn't speak even. He doesn't give them to us also ! We will bring n^Agan (his father), and others to find out what to do" and left the place. Unperturbed, he took the flesh in his hands, water from the river in his mouth to anoint the Lord, beautiful wild flowers inserted in his hair to offer to the Lord. He rushed to the top thinking that the Lord will be too hungry by then. On the head of that Lord who appeared on His own, he removed the flowers with his footwear, bathed Him with the holy water he had in his mouth ! He ornated the Lord with the flowers he had in his head, saluted Him, and offered the taste tested food he had brought for the God. He was not satisfied. He wanted to bring a lot more for the Lord to eat. Worshipping this great unimaginable devotion with folded hands Sun went down that day. That fearless man feared that some animals may come and hurt kALahsti Lord in the night. So he stood alert right next to Him with his bow and arrow. Let his name be remembered always who stood as the guard to the God who guards the whole universe all the times. He left from there prostrating the Lord the next morning when the Sun was just to rise to hunt the food for Him .

As he left for hunting, there came the sage by name shivakOchariyAr , who worship that Healing Herb on the hill in the way that is said in holy scriptures. He was shocked at the sight of strewn bones and flesh in front of the Lord. He screamed, "it should be the act of those dreadful hunters", he concluded. He cleaned the altar carefully, took bath in the river and came back fast. As the unholy materials entered there he consecrated His abode continued his pUja performing the anointing, flower worship, light worship and chanting of His fame. After prostrating many times that peerless param he returned back to his hermit.

Our adorable hunter till the Sun comes up in the sky kept hunting for deers, wild pigs and other animals. After that he cooked the hunted flesh in the fire he created with the wood from the forest. To provide the maximum tasty food to the Lord he tasted the cooked meat to select the exotic pieces. Like the ghee that is given to the tongues of flame in the sacrificial rites that reaches the dEvAs, the food he tasted was enjoyed much by the Lord. The hunter poured honey to the food he selected, to make it more tasty. He took the materials for worship like the previous day, went with the wealth of great love, worshipped the Wonder who never incarnates, as he did the previous day removing the flowers offered in the sage's worship, fed the Lord with the deer flesh. He forgot sleeping in the night, guarding Him was his prime concern ! Goes for hunting during the day time to feed Him !! When he goes for hunting the sage comes for worship, who is wounded by the presence of unholy things in the altar, removes them, consecrates and performs the prayer. This continued for many days. Meanwhile n^ANan and kAdan brought his father and others, but none of their efforts were fruitful to get back thiNNanAr. When one is in deep love for the luminous feet of the Lustless God, what force in the world can seperate them ? Isn't it brave to go for bliss instead of spiky happiness and miseries ?

While our n^AyanAr worshiped the Lord of gods in the way he knew, the sage shivakOchariyAr was so desperate to find a solution to this probelm. He prayed to the Lord to show and remove the person who had been doing the misdeed. To explain the true love of n^AyanAr, the Nameless praised by thousands of sacrad names appeared in the dream of the sage and told him, "Don't think that he is a miscreant. His form is full of my love, his mind minds me only and his deeds are the delightful for me. The water he spits on me is more sacrad than ga.nga , the flowers he offers taking from his head are holier than that are offered by dEvAs. It is all because of His love. You can see the excellence of his devotion tomorrow, if you hide and see". With the feelings of fear mixed wonder the sage was awake for the rest of the night, as the Sun rose in the east he bathed in ponmukali worshipped the Lord kAlahasti Ishwarar , and hid behind.
On that seventh day morning of his worship of the Lord, as usual thiNNanAr brought the unusual materials of worship with unprecedented love. The n^AyanAr who was rushing feeling that he had been already late, saw some bad signs on the way. He ran even faster fearing what happened to his fruit like God. To show shivakOchariyAr the affection of n^AyanAr, the Lord was having one eye bleeding out of His three. With the bow and food falling apart, stricken in gloom, petrified in the shock thiNNanAr saw that bleeding. Tensed he ran to Him, tried to stop the bleeding, but it didn't. He fiercefully started to find out which miscreant did this sin. He couldn't trace anybody or any animals throughout that area. He came with a broken heart, cried holding His feet. He set out to search and bring the herbs to heal the wound of that Healer. He went as a wind to wrap the entire forest and squeezed the saps of the medicines. No effect ! If it was a real wound it should have got cured, but the Consealer conscieved something to be shown !

When he was worrying about his inability to find any solution, he remembered an old saying "flesh for flesh". He immediately pluck one of his eye with the sharp arrow to paste it on His. He jumped from the ground to the sky, appreciated himself for the brave deed when it stopped the bleeding from His eyes. Is he trying to define an upper limit for devotion ? While the rich and the R^ishis come to Him asking for something, how is this person able to pluck his eye in a moment and give it to the Lord and dance ? He might have come in the tradition of killing animals, but by his deeds he is far far above the sacrad people in the heaven. But the Lovely Lord desired to show the limitlessness of devotion. As the bleeding stopped in His right eye, it started from His left. After being in the shock for a moment n^AyanAr told to himself, "Now I know the medicine. I have one more eye. That should cure this" (!!). But when he was about to pluck the eyes he realised the difficulty of placing the eye in position once he took off the other eye too. So he held his hard but hailable foot on His eye as a mark, and raised the arrow to take his other eye off. No w

ords are sufficient to explain this. If it is said "He is sysnonymous with bhakti ", who knows whether that is sufficient ? The Lord Himself was not able to bear this great action, not just appeared, but came holding his hands to stop from plucking the other eye, shouting, "Oh halt kaNNappa!, Halt kaNNappa!!, halt kaNNappa!!!". The sage of great wisdom saw the great love of the devotee and the grace he got for that. The Lord accepted the flesh as a fruit only due to the presence of such a sacrificial love. Can there be anything more covettable, after the Omniscient blessing him immediately, "Oh ! Uncomparable ! Stay to my right.". Let the devotion that is kaNNappa n^AyanAr stay in the mind.

Apakah maksud Animisme?

Kepercayaan Animisme merupakan kepecayaan yang paling awal di kalangan masyarakat awal di Asia Tenggara. Ini berlaku sampainya pengaruh agama Hindu, Buddha, Islam dan sebagainya.

Masyarakat ketika itu umumnya banyak mengaitkan persekitaran mereka dalam mengatur kehidupan seharian. Ini ditambah lagi apabila alam juga turut dijadikan punca utama rezeki mereka.

Animisme bermaksud mempercayai bahwa setiap benda dalam dunia ini mempunyai semangat tertentu yang boleh mempengaruhi kehidupan dan menguasai manusia.

Dalam keadaan ini, mereka percaya setiap benda di sekeliling mereka seperti batu, bukit-bukau, gunung-ganang, sungai, kubur dan sebagainya mempunyai peng=unggu atau keramat yang perlu dihormati dan dipuja supaya ketenteraman mereka tidak diganggu.

Mnusia zaman awal juga mempunyai konsep kepercayaan berdasarkan kepada kaedah dan cara mereka menguburkan mayat. Pada masa itu terdapat anggapan bahawa 'hidup tidak berakhir dengan kematian'. Mereka yang mati dianggap telah pergi ke tempat lain yang lebih baik daripada dunia yang ada.

Selain itu, mereka turut mempercayai bahawa orang yang masih hidup di dunia akan terus dapat berhubung dengan orang telah mati terutamanya jika si mati seirang yang berpengaruh, berstatus tinggi, beilmu dan sebagainya. Justeru, dari konsep sebeginilah munculnya kepercayaan pemujaan roh nenek moyang yang masih kekal sehingga ke hari ini.

Seringkali didapati bahawa cara pengebumian mayat juga menggamabrkan sesuatu kepercayaan. Mayat ditanam dengan cara menghalakan kepalanya ke gunung, bukit atau ke sesuatu yang dianggap mempunyai kuasa yang luar biasa.

Mereka percaya bahawa roh nenek moyang berada di tempat-tempat tinggi seperti di gunung. Oleh itu, kepala mayat diarahkan ke tempat tersebut untuk mendapatkan pertolongan, keluhuran dan seumpamanya.

Dalam pada itu, orang yang mati juga dibekalkan dengan 'bekal kubur', Bekalan itu merupakan segala barangan keperluan si mati untuk sama-sama ditanam ke dalam kuburu seperti makanan, pakaian, wang ringgit dan barangan berharga yang lain.

Mereka percaya orang mati juga memerlukan segala keperluan seperti yang diperlukan oelh orang yang masih hidup memandangkan mereka akan menjalani kehidupan di dunia yang baharu.

Selain membekalkan barangan tertentu, penghormatan juga diberikan kepada si mati dengan mendirikan mercu tanda sebagai memperingati dan megabadikan segala kenangan kepada si mati.

Terdapat juga tempat-tempat pemujaan di kawasan yang dianggap sebagai suci dan keramat terutamnya pada zaman prasejarah. Tempat-tempat ini biasanya terdiri daripada batu-batu besar yang disusun dalam pelbagai bentuk yang dinamakan bangunan megalith.

Tempat ini kemudiannya dijadikan sebagai tempat pemujaan kepada roh nenek moyang dan juga kuasa tertentu seperti Matahari, Bulan dan cakerawala.

Jelasnya konsep kepercayaan seperti ini sangat penting kepada masyarakat prasejarah. Mereka sentiasa berusaha untuk mengetahui kehendak dan kesukaan roh nenek moyang atau kuasa luar biasa objek-objek tertentu dengan mengadakan persembahan makanan, upacara-upacara khas dan sebagainya.

Hasil daripada kepercayaan ini akhirnya telah menebalkan kepercayaan dan adat kemasyrakatan di kalangan penduduk yang membolehkan mereka hiudup dengan baik dna harmoni, meskipun pada peringkat awalnya masih tidak terdapat sebarang bentuk perundangan dan peraturan diwujudkan.

Sehingga ke hari ini apabila agama mula diturunkan, kepercayaan terdapat sebarang benda-benda tertentu masih belum dapat dihapuska sepenuhnya. Misalnya, apabila seseorang itu measuki hutan, mereka percaya banyak bentuk objek di dalam hutan yang memiliki kuasa tertentu.

SUMBER DARI 'Siri Gelagat Manusia dan Kehidupan' AGAMA DAN KEPERCAYAAN', oleh Zabri Zakaria, Azilawati Mohd. Sabda, sejati books, 2004.

Five great daily sacrifices in Hinduism

Explanations by Swami Sivananda
Divine Life Society, Rishikesh

There are five great daily sacrifices that are to be
performed by every householder. They are:
1. Brahma Yajna or Veda Yajna.
Sacrifice to Brahman or the Vedas or the sages.
Teaching and studying scriptures is Brahma Yajna)

2. Deva Yajna.
Sacrifice to the celestials.
(Homa or oblations into the sacred fire is Deva Yajna)

3. Pitri Yajna.
Sacrifice to the manes.
(Tarpan or offering of water to the ancestors,
and Sraddha, form Pitri Yajna)

4. Bhuta Yajna.
Sacrifice to all the creatures.
(Offering of food to all creatures is Bhuta Yajna)

5. Manushya Yajna.
Sacrifice to man.
(Hospitality to guests is Manushya Yajna or Atithi Yajna)

Variety of symbols in Hinduism

A variety of Hindu symbols are used in art, sacred objects and ritual. They usually signify Hindu concepts, the attributes of deities, or the gods or goddesses themselves. This section explains the history, meaning and use of some common Hindu symbols. For things that may have a symbolic meaning but are mainly important as a concrete object.

PRANAVA MANTRA or OM /LINGGAM /OM

THIRISOOLAM /RANGGOLI KOLAM /POTTHU (for girls)/ LOTUS FLOWER

Sri Chakra

Devi's Symbolism

In one mythological tradition, Devi's emergence has been linked with Mahishasura. Mahishasura is not the beast in man but rather the human face taking to the face of a beast, and that too, to none else but to that of a buffalo, the most insensitive, self-contained epitome of evil.

This suggests total human failure, which none of the gods, equipped only with this or that attribute or representing just this or that virtue, could repair. Only Devi, the supreme virtue equipped with all weapons and means of war, the Divine Totality, could change such state of affairs.

The other myth suggests that Devi preceded Gods Trio. She not only annihilated evil and paved the way for virtue and good to prevail but also revealed cosmic mystery. Her multi-arms suggest Her multi-fold protective umbrella and role.

When Mahishasura, the male, contains energy, it leads to evil, the self-centered unguided might breeding ego, greed to acquire and possess more, an ambition to conquer and rule, but when contained in a female frame, it is only the guided power eradicating evil, perpetuating good and virtue and despite that She held arms and resorted to killing, She has attending upon Her only virtues and celestial attributes. She is multi-armed but has a single head, that is, whatever the number of operative organs, the guiding faculty that breeds determination, is just one and single.

Chakra in our body

The Chakras

Chakra is the sanskrit word meaning wheel or vortex. They are mentioned in the ancient Hindu texts, the Vedas, dating back to 300BC.
There are seven major chakras in the body. They run along the spine and correlate to energy centers in the body. They can be associated with certain body parts, elements, emotions, senses, age, glands, colors, sounds and astrological signs just to name a few. These centers help regulate our emotional and physical self. Blockages in the Chakras can cause confusion, illness and emotional upset. A Chakra will react by either opening up too wide to get what it needs, thereby filling up and becoming blocked or the Chakra will close down to protect itself and not allow energy in. By learning how our energy centers affect us and how to clear them we can enhance our lives.

Muladhara

The root chakra

Earth, survival and grounding

Svadhisthana

The sacral chakra

Water, emotions, desire, and pleasure

Manipura

The solar plexus chakra

Fire, will, power, and assertiveness

Anahata

The heart chakra

Air, love, forgiveness, and compassion

Vishuddha

The throat chakra

Sound, creativity, and all that we put out into the world

Anja

The third eye chakra

Relates to light, seeing, knowing, and intuition

Sahasrara

The crown chakra

Relates to thought and the understanding of the highest self

Masyarakat Pribumi Sarawak

MASYARAKAT PRIBUMI SARAWAK
Suku kaum yang terbesar di Sarawak ialah suku kaum Iban. Orang – orang Iban terdapat di semua bahagian Sarawak. Mereka ini kebanyakkannya merupakan petani. Ramai di antara mereka masih menanam padi di lereng – lereng bukit di kawasan – kawasan pendalaman.

Lawatan dan Kunjungan
Mengunjungi sanak saudara dan kawan – kawan adalah perkara biasa dan digalakkan. Pelawat biasa, bila tiba di hdapan rumah panjang mestilah bertanyakan orang – orang di dalam rumah itu “Jadi rumah kita?” (Adakah apa – apa halangan terhadap lawatan kami?). Jawapan yang akan diberikan kepada pelawat itu, “Jadi niki meh!” (Dipersilakan, jemput masuk!).

Pelawat akan terus dibawa ke “ruai” (anjung) rumah keluarga yag dilawati. Tetamu akan meletakkan apa – apa jua yang dibawa bersamanya di tempat yang sesuai. Beliau kemudian dijemput duduk. Tepak sirih dan rokok kemudiannya dihulurkan. Tetamu juga akan ditanya sama ada sudah makan atau belum dan dijemput makan bersama. Oarang – orang Iban tidak mempunyai masa atau hari – hari tertentu untuk lawatan.

Masyarakat Pribumi Sabah

MASYARAKAT PRIBUMI SABAH

Adat Resam
Adat resam biasanya dikaitkan dengan sistem nilai tradisi yang diamalkan turun temurun dari satu generasi ke generasi yang lain. Walaubagaimanapun, adat resam yang diamalkan oleh masyarakat pribumi Sabah telah pun berubah seiring dengan perkembangan dan agama yang dianuti oleh mereka.

Agama dan Kepercayaan
Agama Islam merupakan satu – satunya agama yang tertua bertapak dan berkembang di Sabah. Kelompok etnik terbesar yang menganut agama Islam terdiri daripada kaum Brunei, bajau Kadayan dan Idahan. Berlainan dengan sesetengah suku kaum Kadazan Dusun, Murut, Rungus dan beberapa suku kaum minoriti yang lain, mereka masih mengamalkan kefahaman animisme (bagi suku kaum yang tinggal jauh ke pendalaman). Mereka percaya bahawa roh nenek moyang mereka sentiasa mengawasi dan mengawal setiap tindak tanduk yuang mereka lakukan.

Mereka juga percaya percaya roh – roh memainkan peranan dalam menentukan hidup mereka pada msaha hadapan. Justeru itu tidak hairan jika ada di antara mereka yangtelah memeluk agama Islam atau Kristian masih tetap mengamalkan upacara – upacara yang bersifat animisme dan pemujaan.

Masyarakat Baba

MASYARAKAT BABA

Baba merupakan satu kumpulan etnik yang mula menetap di negara kita mulai kurun ke 15 dan juga meruapkan satu kategori Peranakan Cina. Dalam pada itu, terdapat pelbagai definisi yang diberikan kepada Baba. Menurut J.D Vaughan, Baba adalah sebutan bagi penduduk asli Negara Bengal terhadap anak – anak Eropah. Gelaran ini digunakan olh orang India di Pulau Pinang apabila mereka merujuk kepada orang Cina. Manakala menurut Felix Chia pula, kemungkinan kaum Cina yang datang ke Melaka berkahwin dengan wanita tempatan lalu melahirkan Baba.

Walaubagaimanapun, dalam catatan sejarah, baba merujuk kepada kaum Cina yang berturunan campuran dengan orang tempatan di negeri melaka. Mereka memperkenalkan diri mereka sebagai Baba atau peranakan. Baba sesungguhnya hanya merujuk kepada orang Baba di Melaka.

Kebudayaan Baba telah menyimpan pelbagai artifak dan mereka mempunyai cara hidup yang unik dan tersendiri hasil asimilasi dengan penduduk tempatan. Walau apapun kenyataannya yang pasti kebudayaan Baba adalah contoh daripada kebudayaan Cina yang telah diperkayakan dengan tradisi tempatan iaitu tradisi orang Melayu Melaka.

Etnik Baba boleh dikesan melalui beberapa da seperti dari segi pakaian, masakan dan bahasa. Masyarakat Baba mempunyai kebudayaan yang bercorak kemelayuan namun pada dasarnya masih berpegang kepada prinsip penggabungan budaya etnik Cina. Masyarakat Baba dilihat sebagai satu masyarakat yang berbeza dari masyarakat Cina di Malaysia kerana wlaupun mereka dikenali sebagai orang Cina seperti yang telah dijelaskan, mereka dianggap sebagai mempunyai sifat yang lebih kemelayuan. Identiti Baba adalah hasil daripada proses akulturasi. Ciri – ciri kebudayaan Baba yang paling mudah dilihat oleh orangluar adalah ciri – ciri akulturasi yang signifiksn dan memperkuatkan lagi anggapan stereotaip.

PakaianHingga ke hari ini masih terdapat banyak kaum Nyonya yang memakai kain sarung dan kebaya. Pakaian nyonya ini berlainan dan merupakan satu simbol identiti bagimasyarakat Baba. Pakaian ini dapat membezakan kaum Baba dari Cina dan Baba yang lumrahnya memang tidak memakai sarung dan kebaya.

Namun sejak kebelakangan ini, masyarakat Cina bukan Baba mula berjinak – jinak dengan sarung sehingga sebilangan kecil masyarakat Cina bukan Baba telah dapat menyesuaikan diri dengan memakai sarung.
Masih terdapat perbezaan di antara di dalam pemakaian masyarakat Baba dengan masyarkat Cina di mana kebaya yang dipakai masyarakat Baba memerlukan 3 pasang kerongsang untuk dijadikan butang yang mana budaya yang diwarisi masyarakat Melayu tidak mempunyai butang.
MasakanMasakan Baba lebih mirip kepada masakan Melayu. Walaubagaimanapun, masakan Baba adalah campuran masakan Cina dan melayu tetapi massih beridentitikan masakan Baba.

Masakan Nyonya lebih dirujuk dengan nama lauk Nyonya iaitu daging dan sayuran. Masakan Nyonya biasanya pedas dan menggunakan banyak cili. Bagi masyarakat Baba, penggunaan cili yang banyak di dalam masakan adalah satu identiti yang menbezakan di antara masyarakat Baba dan Cina.

Masyarakat Baba masih mengamalkan satu upacara tradisi yang bersangkutan dengan penyembahan nenek moyang iaitu penggunaan meja panjang atau lauk tok panjang. Upacara ini ialah memasak lauk sembahyang dengan masakan yang istimewa pada hari – hari tertentu sahaja.
Di antara masakan nyonya yang menerima pengaruh Melayu adalah seperti penggunaan belacan, bauh keras, asam, lengkuas, serai dan acar. Manakala lauk Nyonya yang masih dikekalkan identiti Nyonya ialah seperti ponteh (daging khinzir yang dimasak dengan kacang soya masin / tauchu), itik tem (daging itik yang dimasak dengan sayur asin), cak bek (daging khinzir yang dimasak dengan kicap dan halia). Penggunaan daging khinzir ini yang membezakan identiti masakan Nyonya dan Melayu. Selain itu kuih cang nyonya dan kuih cang abu juga merupakan masakan istimewa bagi kaum Baba.

Bahasa
Aspek kebudayaan Baba yang ketara berbeza daripada kebudayaan Cina tetapi hampir kepada budaya Melayu iaitu dialek Baba-Melayu kerana dialek itu meniru bahasa Hokkien. Bahasa Baba ialah campuran kepada 3 bahasa iaitu bahasa Melayu, bahasa Inggeris dan bahasa Hokkien.

Perkahwinan
Perkahwinan bagi masyarakat Baba unik kerabat terdapat asimilasi dengan budaya tempatan. Perkahwinan tradisional ini dikenali sebagai kahwin dulukala dan satu daripada upacara yang paling menarik ialah upacara cheo thau.

Upacara cheo thau dimulakan di ruamh pengantin perempuan terlebih dahulu di mana sam kai (high altar) akan dinaikkan dan mengadap pintu utama ruang tamu. Seterusnya ibu bapa pengantin akan memasang lilin di atas meja tersebut. Cheo thau merupakan satu upacara penyatuan di antara suami isteri. Upacara ini dilakukan bagi memberitahu kedua – dua mempelai itu bahawa mereka akan berkahwin dan akan menghadapi masyarakat luar tanpa perlindungan daripada keluarga mereka lagi. Upacara ini dijalankan pada waktu pagi di antara 3 – 4 pagi atau selepas waktu malam.

dalam pada itu kain yang dilapik atas meja sam kai dikenali sebagai tok wee. Kain tok wee ini mengandungi pelbagai warna dan disulam dengan hiasan corak lapan yang abadi dan juga hiasan yang mewakili perlanjutan, kemewahan dan pengajaran.

Di atas sam kai terdapat dua batang lilin. Lilin ini dibalut dengan kertas merah yang telah dicorakkan dengan 8 potongan. Manakala pada bahagian belakangnya pula terdapat mangkuk – mangkuk kecil yang diisikan dengan kuih ‘ih’ yang berwarna putih dan merah. Kuih ini digelek dengan tangan hingga bulat dan dimasukkan bersama – sama dengan air gula yang telah dimasak. Kuih ‘ih’ ini juga akan digunakan untuk dimakan oleh pasangan pengantin pada upacara yang kemudiannya.

Masyarakat Sikh

MASYARAKAT SIKH

Sejarah kedatangan orang Sikh adalah sama jika dibandingkan dengan imigran – imigran iaitu pada awal kurun ke 19. Faktor ekonomi dilihat sebagai penyebabkan kedatangan imigran – imigran Sikh secara beramai – ramai ke negara – negara Asia Tenggara seperti Burma, Indonesia dan Malaya. Masalah kekurangan tanah, bertambahnya jumlah penduduk serta bencana alam menyemarakkan lagi semangat mereka untuk ke Asia Tenggara. Tersedianya peluang – peluang pekerjaan yangbanyak dalam pelbagai bidang serta polisi imigrasi yang agak liberal, menggalakkan penghijrahan beramai – ramai ke Malaya yang ketika itu diperintah oleh Inggeris.

Pada pertengahan abad ke 19 aramai orang Sikh telah berhijrah ke Malaysia ( Tanah Melayu ). Pihak British telah menggunakan orang – orang Sikh dari India yang merupakan salah satu daripada tanah jajahan British untuk berkhidmat dalam pasukan keselamatan kerana mereka mempunyai susuk badan yang tegap. Pada peringkat awal penghijrahan orang Sikh tertumpu ke negeri Perak. Anutan Sikh menjadi elemen penting untuk menyatupadukan orang Sikh dalam pasukan “Perak Armed Police” (PAP). Inijuga merupakan faktor utama mengapa boleh terjalinnya hubungan yng kukuh di kalangan orang – orang Sikh dalam pasukan keselamatan ini. ( Sushila, 1990:43-44).

Pada kurun ke 20 pula orang Sikh yang berhijrah ke Malaysia mula berkhidmat di sektor kerajaan mahupun swasta. Mereka telah bekerja sebagai jaga, bekerja di sektor pertanian, menternak lembu, menjadi buruh dan peminjam wang ( money lenders).

Penempatan awal orang Sikh di Malaya tertumpu di pantai barat iaitu di Pulau Pinang, Perak, Wilayah Persekutuan dan Selangor. Bandar – bandar yang menjadi tumpuan orang Sikh termasuklah Ipoh, Taiping, Kuala Lumpur dan Seremban. Oleh kerana kumpulan mereka kecil dibandingkan dengan kumpulan etnik yang lain, maka mereka didapati berselerak luas. Jika terdapat lebih kurang dua pulah keluarga di satu – satu kawasan penempatan, maka penempatan itu dikenali sebagai kampung Benggali. Misalannya seperti di Kampung Benggali, Taiping dan Tanjung Rambutan.

Orang Sikh yang termasuk juga golongan orang Punjabi adalah dirujuk sebagai satu “komuniti agama”. Mereka membeza – bezakan satu kumpulan yang lain dengan berdasarkan sistem kasta dan juga pembahagian kawasan. Bahasa ibunda orang Sikh adalah bahasa Punjabi tetapi terdapat banyak dialek yang digunakan oleh mereka di kawasan – kawasan yang berkaitan. Orang Sikh secara umu dapat dikategorikan sebagai “Arora Sikh”, “Jat Sikh”, “Khatri Sikh”, Mazhbi Sikh” mengikut pengkhususan pekerjaan mereka.

Orang Sikh Jat seterusnya dibahagikan kepada 3 kumpulan mengikut pembahagian kawasan di tempat asal nenek moyang mereka di Lembah Indus. Ketiga – tiga kumpulan ini adalah Jat Majha, Jat Malwa dan Jat Doabia, iaitu ketiga – tiga ini merujuk kepada sempadan – sempadan juga cawangan Sungai Indus.

Agama
Pengasas – pengasas agama Sikh muncul apabila negara India sedang berada dalam pengelutan kuasa di antara puak Islam dan Hindu. Perkataan Sikh dalam bahasa Sanskrit “shisya” bermaksud “disciple” manakala dalam bahasa Punjabi, perkataan Sikh bermakna penuntut / penganut. Guru Nanak Dev Ji (1469 – 1539) telah mengasaskan tapak kepada kemunculan agama Sikh. Suasana politik serta keagamaan dan sosial yangtidak menyenangkan di India menyebabkan beliau mencari arah baru untuk membawa keamanan bagi umat manusia. Selepas Guru Nanak meninggal dunia, terdapat 9 orang guru lain yang telah berjasa bagi kaum Sikh.

Kitab suci orang Sikh iaitu “Granth sahib” merupakan sumbangan penulisan Guru – guru Sikh yang dikenali sebagai “Bani” (Artha – artha suci). Namun yang demikian jika ditinjau secara mendalam jelas terdapat sumbangan – sumbangan tokoh – tokoh Islam dan doktrin Hinduisme.

Namun apa yang penting di dalam agama Sikh ialah kepercayaan dalam kesatuan Tuhan dan menyamakan Tuhan dengan “kebenaran” atau “Sach”. Kepercayaan asas di dalam Sikhisme terdapat di dalam “Japji” atau dikenali sebagai “mool mentra”. Setiap penagnut agama Sikh adalah dikehendaki untuk mengetahui “Japji” dan membacanya pada setiap subuh.

Sikhisme menerima teori “karma” atau “reinkamasi” dan setiap individu akan melalui beberapa kali putaran hiudup yang berlainan untuk mencpai nirvana. Adalah dipercayai bahawa terdapat lapan puluh empat ribu juta kali putaran hidup atau “Junn” kesemuanya. Pendek atau panjang putaran yang dilalui oleh seseorang di dalam dunia ini untuk mencapai nirvana adalah bergantung kepada dosa yang dilakukannya. Sikhisme menafikan pemujaan sungai – sungai, dewa –dewa ataupun bertafakur dan adalah sia – sia melakukannya sekiranya minda manusia tidak suci.

Sikhisme menolak sistem kasta dan mengamalkan keseronokan di antara manusia. Walaubagaimanapun, pada praktikalnya kaum Sikh tidak terlepas dari membeza- bezakan di antara satu sama lain. “Gurudwara” atau pintu Tuhan merupakan sahaja kaum yang paling utama di kalangan masyarakat Sikh. Walau di mana sahaja kaum Sikh berada tumpuan utama diberikan kepada penubuhan sebuah “giridwara” sebelum menceburi lain – lain bidang. Kekuatan kolektif orang Sikh adalah berpusat dan berputar sekeliling ‘Gurudwara”.

“Gurudwara” merupakan simbol suci orang – orang Sikh yang harus dihormati kerana di situlah tempatnya kaum Sikh berkumpul untuk mengetahui ajaran Sikh. Di dalam “Gurudawa” semua manusia adalah sama dan layanan yang sama perlu diberikan tanpa mengira kasta, warna kulit, kedudukan sosio ekonomi mahupun kewarganegaraan.

Satu lagi ciri unik dari sudut pandangan agama Sikh ialah peraturan 5K iaitu “kanga”, “kirpan”, “kerah”, “kesh”, dan ‘keshairah”. Lima K ini ialah tanggungjawab setiap orang Sikh untuk menyimpan rambut, memakai sikat khas di rambut, serta memakai gelang khas di tangan kanan , menyimpan ppisau khas serta memakai sejenis seluar khas. Setiap orang Sikh dikehendaki melalui ritus pembaptisan atau mengambil “ amrit” dalam hidupnya sebagai menandakan bahawa beliau telah bersetuju mengikuti pengajaran Guru Grantu Sahib.

Perkahwinan
Sikhisme mengesyorkan hidup berkeluarga atau “ grithstashram” dan berumahtangga. Seseorang Sikh tidak seharusnya hidup terasing malahan perlu untuk berusaha untuk pembangunan komunitinya. Institusi perkauman merupakan satu institusi yang suci dan harus bagi setiap orang Sikh. Melalui perkahwinan kasih sayang di antara dua buah keluarga menjadi rapat.

Perkahwinan dalam masyarakat Sikh adalah di atur oleh ibu bapa dan saudara mara. Ini adalah kerana masyarakat Sikh merupakan satu komuniti yang kecil maka merisik dan menyelidik latar belakang seseorang mudah dilakukan. Adalah menjadi tanggungjawab ibu bapa dan keluarga untuk mencari pasangan hidup yang baik bagi anak – anak. Tambahan pula perkahwinan adalah asas kepada kesedaran kasta.

Waktu yang menjadi pilihan untuk merisik adalah semasa musim – musim perayaan dan upacara sembahyang di “Gurudwara”. Suasana ini memberikan kesempatan kepada golongan yang lebih tua untuk mengetahui latar belakang keluarga, taraf pendidikan, pekerjaan, dan lain – lain hal mengenai gadis atau lelaki. Selalunya pihak gadis akan melamar si lelaki dan bukan sebaliknya.

Walaupun agama Sikh melarang sistem kasta namun masyarakat Sikh yang dikaji hampir keseluruhannya berpegang kuat kepada idea kasta kecuali dalam kes berkahwin campur.

Masyarakat Asli

MASYARAKAT ORANG ASLI

Masyarakat Orang Asli merupakan satu entiti masyarakat Malaysia yang tersebar di selruuh negara di Semenanjung Malaysia, kecuali Perlis dan Pulau Pinang. Negeri – negeri yang banyak ditemui kewujudan dan penempatan mereka ialah Pahang diikuti Perak, Kelantan dan seterusnya.

Dari aspek kepercayaan, masyarakat orang Ali didapati mempunyai adat resam dan kepercayaan animisme. Sistem kepercayaan mereka adalah peranan dewa – dewa, keramat, roh dan sebagainya. Pandangan hidup (world view) mereka banyak dipengaruhi oleh keadaan fizikal alam sekeliling di persekitaran yang di diami. Dengan itu hutan rimba, gunung, bukit, petir, dan sebagainya dianggap sebagai mempunyai makna tersendiri bagi kosmologi masyarakat ini. Ini telah membawa perlakuan – perlakuan ritual dan pantang larang dalam kehidupan seharian berdasarkan kepercayaan mereka.

Dari aspek organisasi dan struktur sosial, masyarakat ini masih mengekalkan dan mementingkan sikap kerjasama dan mewujudkan puak yang dipimpin oleh seorang ketua yang dipanggil “batin” yang bertanggungjawab menjaga dan menjamin ketenteraman puak serta menjdi penghubung kepada masyarakat luar. Beliau juga berkuasa menentukan dan menetapkan peraturan berkaitan puak dan menjatuhkan hukuman terhadap kesalahan yang dilakuakn oleh ahli – ahli. Di samping itu, komuniti mereka juga berpegang kepada pengantara agama (shaman) atau bomoh yang berperanan dalam menentukan aspek ritual dan penyaluran kepercayaan mereka.

Perubahan yang melanda masyarakat iniada kaitan dengan kepercayaan mereka terhadap animisme yang semakin berkurangan sejak selepas merdeka pada tahun 1957. Ini kerana gerakan dakwah agama agama lain termasuk Islam semakin kuat ke atas masyarakat ini. Namun masih banyak lagi mengamalkan unsur – unsur animisme dan proses sinkretisme dengan agama – agama lain.

Lawatan dan KunjunganLawatan biasa lebih disukai sekiranya dibuat di waktu petang, kerana pada siang hari mereka selalunya sibuk dengan kerja masing – masing. Umumnya msyarakat orang Asli bekerja sendiri seperti berladang, mencari dan menjual barang – barang hutan, menangkap ikan, memburu dan sebagainya.

Apabila sampai di rumah irang yang dilawati, seseorang tetamu itu eloklah menunggu di tepi rumah dan berbuat – buat batuk sepaya di dengari oleh tuan rumah. Panggilan lazimnya dibuat dengan memanggil nama anak sulung tuan rumah. Sekiranya anak sulung tuan rumah itu bernama “Aalang” maka panggilan bolehlah dibuat seperti”….. Bapak Si Alang ada di rumahkah?”.

Petang dan malam adalah waktu untuk berehat dan bersuka ria. Di masa ini tidak ada halangan bagi kawan – kawan dan lain – lain kenalan datang ke rumah. Sekiranya seseorang tetamu sampai ketika tuan ruamh sedang makan maka lebih disukai jika tetamu itu turut makan bersama dengan tuan rumah. Adalah dianggap kurang sopan jika tetamu menolak jamuan yang dihidang oleh tuan rumah. Masyarakat Orang Asli sangat suka sekiranya tetamu mereka sudi menikmati jamuan yang dihidangkan.

Lawatan dan kunjungan ini selalunya ialah untuk berbual – bual atau mendengar kisah – kisah lama. Iniakan mengembalikan ingatan – ingatan manis dan peristiwa – peristiwa yang menarik. Kadang kala, masa – masa seperti ini juga digunakan untuk menuntut ilmu jampi serapah.

Kelahiran
Seorang suami pula kebiasaannya akan terus memberitahu jiran tetangga apabila isterinya hendak bersalin. Adalah menjadi kebiasaan bagi kaum wanita mengunjungi si isteri untuk memberikan pertolongan setakat yang mampu.
Orang – orang Asli tidak suka jika pelawat – pelawat yang datang berkunjung memuji – memuji akan kecantikan tubuh badan si anak yang baru lahir. Adalah dipercayai sekiranya seseorang bayi dipuji – puji dengan kata – kata seperti “… amboi, comelnya bayi ini”, maka hantu – hantu yang berdekatan akan mendengar dan mengambil bayi itu. Keadaan ini terbukti apabila bayi itu sakit, demam dan sebagainya.

Beberapa pantang larang juga perlu dipatuhi oleh seorang ibu yang sedang mengandung. Pantang larang ini juga dikenakan kepada si suami. Di antara pantang larang yang dianggap penting ialah si suami misalnya tidak boleh menjala ikan. Suami dan isteri dilarang memakan daging rusa dan kijang.

Perkahwinan
Adat istiadat nikah kahwin berbeza antara satu suku kaum dengan suku kaum yang lain. Bagi suku kaum Orang Asli di kawasan Selangor misalnya, kedua – dua pangantin terpaksa mendengar nasihat – nasihat yang diberikan oleh sesiapa sahaja yang hadir terutamanya yang diberikan golongan tua mengenai tanggungjawab seorang isteri atau suami. Nasihat – nasihat ini kadangkala mangambil masa berjam – jam lamanya.

Masyarakat orang Asli jarang sekali membuat jemputan secara rasmi ke majlis – majlis perkahwinan. Semua orang yang ada di kampung dan kebanyakkannya dari kampung – kampung jiran lazimnya akan hadir tanpa jemputan secara rasmi. Jamuan nasi akan diberikan kepada sesiapa yang datang sehinggalah bekalan habis.

Kematian
Biasanya apabila diketahui ada kematian di sesebuah kampung kerja – kerja seperti berladang, memburu ataupun membuat rumah akan diberhentikan dengan serta merta. Mengikut kepercayaan sesiapa jua yang meneruskan pekerjaannya setelah mengetahui adanya kematian, ia akan ditimpa malapetaka ataupun jatuh sakit.
Ketika ada kematian, semua kanak – kanak dicontengkan telinga mereka dengan kapur yang telah dijampi. Arang disapu di bulu kening, dada dan di tapak kaki. Dengan cara demikian, segala hantu syaitan yang dipercayai telah membunuh si mati tidak akan mengacau kanak – kanak yang telah memakai “pengandang”. Pengandang ini penting terutamanya di waktu malam.

Mayat si mati selalunya akan diringi ke tempat perkuburan oleh sebahagian besar penduduk kampung berkenaan. Setelah selesai mengebumikan mayat, keluarga si mati akan menghantar makanan serta memasang api di tepi kubur itu pada tiap – tiap hari selama 6 hari. Begitu juga dalam tempoh masa yang sama unggun api yang dipasang di bawah rumah si mati. Pasir halus yang telah dijampi ditabur – tabur di sekeliling dinding rumah dengan tujuan supaya terkena mata hantu yang masih ada lagi di kawasan rumah tersebut. Amalan ini juga diteruskan selama 6 hari kerana roh si mati dipercayai masih berada di kawasan rumah dan kubur dalam jangka masa itu.

Masyarakat Thai

MASYARAKAT THAI
Terdapat orang Thai Malaysia yang mempunyai hubungan rapat dengan saudara mereka di Thailand. Tetapi ramai juga dari mereka telah putus hubungan dengan asal usul nenek moyang mereka di Thailand. Adat resam, tradisi dan perayaan agama yang diamalkan oleh orang Thai Malaysia mungkin berasal dari negara Thai. Justeru kerana itu terdapat perbezaan di dalam adat resam yang diamalkan oleh orang Thai Malaysia dan orang Thai di Thailand.

Lawatan dan Kunjungan
Semasa bertemu atau berkunjung, pelawat dan tuan rumah saling bertukar – tukar salam dengan menyebut perkataan ‘sawas – di’ sambil menangkup kedua tapak ta ngan di bawah dagu serta menundukkan sedikit kepala. Semasa bersalaman dengan orang yang lebih tua, kedua – dua belah tangan diangkat ke paras yang tinggi sedikit. Walaupun bagaimanapun, bagi pelawat bukan Thai yang hendak mengetahui cara bersalaman di atas, mereka bolehlah menyeru nama tuan rumah dengan cara yang sopan.

Sebelum measuk ke dalam rumah, pelawat hendaklah menanggalkan kasutnya di muka pintu atau di pangkal tangga kecuali jika tuan rumah membenarkan ia masuk dengan berkasut. Jika pada masa tetamu itu m asuk terdapat tetamu / orang lain di dalam rumah maka eloklah mereka bertukar salam dan saling berkenalan. Kalau tetamu baru terpaksa lalu di hadapan atau di belakang mereka seeloknya tetamu itu menundukkan sedikit kepalanya memberikan hormat dan berkata “ maafkan saya, minta lalu” sambil berjalan pergi ke tempat duduk yang sesuai.

Kelahiran
Setelah berita kelahiran bayi itu disampaikan olehkeluarga yang berkenaan, saudara mara dan sahabat handai akan datang untuk mengucapkan tahniah. Lazimnya mereka membawa buah tangan atau hadiah untuk bayi yang baru dilahirkan.
Adalah dianggap kuarangbaik jika lawatan itu dibuat pada waktu senja. Bayi yang baru dilahirkan itu biasanya tidak boleh dibawa keluar rumah pada waktu senja dan dijaga dengan sebaiknya supaya tidak menangis pada waktu itu. Orang Thai Malaysia tidak berapa suka bayi dipuji dengan perkataan ‘cantik, comel, molek” atau menggunakan perkataan “berat” jika bayi itu subur badannya. Sebaliknya kata – kata seperti “eh, buruknya budak ini” atau “eh, benci melihatnya” boleh diterima.

Tujuh hari selepas bayi itu dilahirkan, satu upacara “naik buaian” akan diadakan. Nasi kunyit serta pulut biasanya disediakan untuk dibahagikan kepada sahabat handai dan saudara mara. Rambut bayi itu akan dicukur dan dia akan dibawa ke upacara “memijak tanah” pada hari yang sama. Bagaimanapun, upacara indak lagi diamalkan sepenuhnya oleh sesetengah ibu bapa.
PerkahwinanOrang – orang Thai Malaysia amat teliti tentang hari dan waktu untuk melakukan upacara perkahwinan. Ini adalah untuk menjamin kesejahteraan hidup kedua – dua pengantin baru itu. Hari dan waktu yang sesuai akan ditetapkan selepas merujuk kepada “Takwim Thai” dan berunding dengan sami – sami Thai, bomoh – bomoh atau orang – orang yang pakar dalam hal ini.

Upacara perkahwinan orang Thai Malaysia berbeza dari tempat ke tempat. Bagaimanapun upacara yang lazim diadakan ialah seperti yang akan diterangkan secara ringkas di bawah ini.
Perkahwinan biasanya diadakan di rumah penagntin perempuan dan upacara ini dilangsungkan oleh seorang bomoh.

Apabila upacara perkahwinan bermula, kedua pengantin baru akan melakukan sembahyang di tempat khas, memohon Lord Buddha menyaksikan perkahwinan iniserta mencucuri rahmat dan kesejahteraan hidup kepada mereka berdua.

Selepas istiadat sembahyang, pasangan pangantin ini akan kemudiannya akan duduk bertimpuh dan menundukkan kepada serta badan mereka ke atas bantal atau bangku rendah yang disediakan khas dan tangan mereka akan bertangkup.

Bomoh kemudiannya akan meletakkan kalung yang diperbuat dari benang hidup ( benang sutra ) atas kepala pasangan pengantin baru ini. Kedua – dua kalung itu dihubungkan pada seutas benang. Hubungan ini menandakan pencantuman hidup mereka itu sebagai suami isteri. Ini diikuti pula dengan perisytiharan oleh bomoh bahawa perkahwinan ini adalah sah mengikut adat resam orang Thai. Bomoh itu akan melafazkan nasihat dan ajaran rukun rumah tangga kepada pasangan pengantin baru itu supaya dapat hidup bersama dengan aman damai sehingga akhir hayat.

Sami – sami yang dijemput khas upacara perkahwinan itu kemudiannya akan membacakan doa selamat sambil merenjiskan air doa serta menaburkan bunga – bunga ke atas pasangan pengantin itu.

Ini disusuli pula dengan upacara menuang air doa. Air doa ini diisikan ke dalam “Hoai Sang” ( sejenis siput) dan dituangkan ke atas tangan pasangan pengantin baru yang sedang bertangkup itu. Upacara iniakan dimulakan oleh ibu bapa kedua belah pihak diikuti oleh orang tua, saudara mara sert jemputan. Upacan tahniah serta kata – kata mengucapkan kebahagiaan mestilah disampaikan kepada pasangan baru itu semasa upacara dilakukan.

Sebagai menandakan tamatnya upacar perkahwinan sembahyang beramai – ramai akan diadakan sekali lagi dengan sami – sami membaca doa selamat serta mayat dari Agama Buddha.
Pada sebelah malam pula jamuan makan akan diadakan.

Kematian
Selepas mendapat khabar tentang sesuatu kematian, saudara mara dan sahabat handai akan menziarah mayat serta meyampaikan ucapan takziah kepada keluarga si mati. Masyarakat Thai mempunyai adat dan cara – cara yang tertentu dalam menguruskan kematian . kerja – kerja mengurus kematian boleh diadakan di rumah si mati atau “Wat”. Walaubagaimanapun, bagi yang mati bagi kemalangan atau terbunuh (dikatakan mati cara dengan cara yang tidak sempurna) mayatnya akan diuruskan di “Wat” dan tidak boleh dibawa ke rumah.

Sebelum dimasukkan ke dalam keranda, mayat mestilah dimandikan. Pakaian untuk mayat dipakai terbalik yakni bahagian depannya akan ditukarkan ke belakang kemudian. Kedua – dua ibu jari kaki serta ibu jari tangan diikat dengan benang hidup (benang sutra). Kedua belah tangan diletakkan tertangkup di atas dada dengan jari – jarinya bersilang seperti gaya bersembahyang. Sebatang lilin, tiga batang “joss stick” serta sekuntum bunga yang diikat, diselitkan di celah telinga sebagai “pembukajalan” semasa mayat itu pergi ke dunia akhirat.
Selepas mayat dimasukkan ke dalam keranda, sami – sami akan dijemput untuk doa.

Mengikut kepercayaan masyarakat Thai, mayat orang dewasa dibakar untuk melepaskan rohnya dari badan. Tetapi mayat ibu yang sedang hamil, mayat kanak – kanak dan juga mayat akibat kemalangan atau terbunuh hendaklah dikebumikan.
Upacara pembakaran lazimnya dilangsungkan di “Wat” atau di tanah perkuburan. Seberapa ramai saudara mara dan sahabat handai si mati digalakkan ke tempat pembakaran. Kayu untuk upacara membakar mayat disusun sebanyak 7 lapis dan keranda diletakkan di atasnya.

Sebelum pembakaran bermula, sami – sami akan membaca doa supaya roh si mati dapat pergi dengan sempurna. Kemudian bomoh akan mengelilingi keranda sebanyak 3 kali dan selepas itu beliau memulakan upacara pembakaran. Ahli keluarga, saudara mara serta para hadirin akan turut menyalakan kayu yang tersusun dengan menggunakan sebatang lilin “joss-stick” serta serpihan kayu yang berbau wangi yang mereka bawa.

Mereka yang hendak pulang dari tempat pembakaran ridak boleh saling ajak – mengajak tetapi patut mengundurkan diri secara diam – diam sahaja. Sekiranya tertinggal apa – apa barang di sana, mereka tidak boleh mematah balik untuk mengambilnya. Setibanya di rumah, mereka mestilah membasuh muka, tangan dan kaki sebelum masuk.

Tiga hari selepas mayat dibakar, keluarga di mati akan pergi mengutip serpihan tulang yang tidak habis dibakar di tempay pembakaran. Serpihan – serpihan itu akan dibersihkan, direnjis dengan minyak wangi serta bedak dan dimasukkan ke dalam balang untuk disimpan di tempat – tempat yang disediakan khas di Wat. Tempat – tempat menyimpan tulang dipanggil “Bua” dan keluarga si mati boleh pergi sembahyang rohnya di sana pada masa – masa yang perlu. Pada malamnya mengutip tulang, sami – smai akan dijemput untuk membacakan doa selamat agar rumah itu terhindar dari sebarang mala petaka.

Masyarakat Cina

Orang Cina di Malaysia merupakan kaum yang kedua besar di negara ini. Malaysia dan China telah mempunyai hubungan politik dan perdagangan sejak berabad dahulu. Pada zaman kesultanan Melaka, China pernah berperanan sebagai pelindung Melaka daripada ancaman Siam. Pemindahan rakyat Cian ke Malaysia adalah kerana desakan pada zaman Dinasti Manchu ( 1644 – 1911 ) kerana Manchu merupakan kerajaan asing dan menimbulkan perasaan tidak puas hati di kalangan rakyat. Kedatangan orang Cina ke Malaysia jelas kelihatan pada pertengahan abad ke 19. Fukien dikenalpasti merupakan kawasan memberontak kerajaan Manchu dan juga yang paling hampir dengan Asia Tenggara.

Kehidupan yang lebih baik di tanah Melayu juga merupakan faktor yang menggalakkkan kemasukan orang Cina. Kebanyakan orang Cina datang sebagai buruh dan tukang kraf. Mereka datang seorang diri tanpa keluarga kerana berharap untuk memperolehi gaji yang tinggi supaya dapat hantar balik ke China atau membawa ahli keluarga datang ke Tanah Melayu. Kedatangan oragnm Cina ke Tanah Melayu juga secara tidak langsung membawa masuk budaya, agama dan bahasa mereka.

Agama yang dipegang oleh masyarakat Cina ialah agama Buddha. Walaubagaimanapun, ajaran Konfuciunisme dan Taoisma juga penting kepada masyarakat Cina.
Tema utama dalam ajaran Konfuciunisme ialah “preservatuon of the state and the preservation of the family” atau dalam perkataan ialah “Hao”. Hal ini jelas dilihat daripada beberapa perayaan yang masih kekal sehingga hari ini iaitu Ching Meng. Oleh kerana dalam ajaran Konfuciunisme amat mementingkan Hao, maka untuk mendapatkan anak adalah penting supaya menjadi warisan keluarga. Dengan ini perkahwinan adalah digalakkan supaya mendapat anak secara sah.
Taosima merujuk kerada “Tao” yang bermakna “way” atau “Principle” iaitu jalan kepada yang wujud. Daripada “Tao” wujud dua prinsip “Yin” dan “Yang”.
Dalam ajaran Taoisme, percaya bahawa seseorang itu boleh menjadi dewa selepas mati sekiranya dia mati mengikut jalan kehidupan yang betul sebelum mati.
Agama Buddha pula di bawa oleh Gautama Buddha dari India.

Prinsip agama Buddha, kesengsaraan dalam hidup dunia adalah disebabkan oleh kejahilan dalam fikiran yang salah dan tindakan yang salah. Untuk mengelakkannya, manusia mesti menghapuskan keinginan dan membuatnya dengan berjaya supaya mencapai apa yang disebut oleh Buddha sebagai Nirvana. Manusia mesti memadamkan keinginan dan kewujudan sekiranya berjaya membuat demikian maka akan bebas dari kejahilan dan mencapai kegembiraan. Agama Buddha juga ada menyentuh kepada “cycle of life” iaitu manusia akan terus lahir, mati dan lahir semula.
Lawatan dan KunjunganSemasa mengunjungi rumah orang – orang Cina, tetamu sebaik – baiknya duduk di sebelah kiri tuan rumah sebagaitanda penghormatan kepada tuan rumah.
Minuman ringan selalunya dihidangkankepada tetamu secepat mungkin yang boleh. Dalam pada itu tetamu janganlah hendaknya segera minum kecuali sudah dipersilakan oleh tuan rumah berulang kali. Adalah dianggap kurang elok mengunjungi rumah keluarga Cina sewaktu mereka makan malam melainkan kunjungan itu dibuat oleh sebab – sebab yang sangat penting.

KelahiranKeluarga Cina mempunyai beberapa kepercayaan semasa ibu mengandung. Misalnya di dalam bilik ibu, perabut tidak boleh diubah, terutamanya katil, memaku dinding rumah tidak dibernarkan sama sekali.
Ibu yang mengandung mesti berjaga – jaga supaya tidak terperanjat dengan benda – benda yang tidak baik. Pantang larang itu diamalkan selama kira – kira sebulan selepas bersalin.
Orang Cina tidak suka bayi mereka itu dipuji “berat badannya”. Sebaliknya kata – kata pujian seperti “gemuk” atau “gemuk macam babi” dapat diterima.

Kelahiran seseorang anak biasanya diraikan apabila ia berumur sebulan. Saudara mara dan sahabat handai memberi hadiah yang boleh digunakan bayi. Hadiah – hadiah itu dibungkus dengan kertas merah. Sesetengah keluarga meraikan bagi keduanya apabila anak itu berumur satu tahun.

PerkahwinanPerkahwinan adalah perkara yang amat penting dalam kehidupan kaum Cina mahupun keluarganya. Ia merupakan peralihan yang banyak mempengaruhi perubahan bagi seseorang lelaki. Pda umumnya, perkahwinan adalah cara yang sah untuk mendapatkan seseorang isteri. Institusi ini memberikan kebenaran untuk menyambung zuriat nenek moyangnya serta memulakan zuriat sendiri. Di samping itu, Cina lelaki akan menghadapi banyak tanggungjawab baru sebagai suami dan sebagai seorang bapa kemudiannya.

Dalam masyarakat Cina, pada masa dahulu pertunangan boleh dilakukan apabila kanak – kanak itu berumur di antara 7 dan 14 tahun. Selanjutnya tidak terikat lagi dengan peraturan tradisional bagi seseorang perempuan Cina untuk berkahwin.

Pada waktu dahulu sesuatu perkahwinan adalah diatur oleh kedua ibu bapa. Tetapi keadaan itu telah berubah pada hari ini. Walaubagaimanapun ibu apa masih mempunyai kuasa dalam mencampuri hal perkahwinan anak – anak mereka. Walaupun kini perkahwinan tidak diatur oelh ibu bapa tetapi peringkat ramalan nasib masih dijalankan dan ia merupakan peringkat yang sangat penting. Penetapan masa dan tarikh untuk perkahwinan juga penting.

• Terdapat tiga uapcara yang dijalankan oleh masyarakat Cina di Malaysia semasa sesuatu perkahwinan diadakan iaitu :
• Perkahwinan sivil dimana bakal perngantin itu perlu berdaftar dahulu sebagai suami isteri yang sah dari segi undang – undang.
• Upacara minum teh - Ia merupakan satu budaya tradisional Cina di mana pengantin baru memberi teh kepada ahli – ahli keluarga yang lebih tua untuk minum sebagai tanda pengenalan antara satu sama lain.

Jamuan makan - Pada jamuan ini semua saudara mara dan kawan – kawan akan dijemput.
Pada kebiasaannya upacara perkahwinan sivil dan upacara minum teh adalah untuk dihadiri oleh saudara mara yang rapat sahaja.
Perkara yang dianggap mustahak dalam perkahwinan kaum Cina ialah pengumuman perkahwinan itu kepada kawan – kawan dan dan saudara mara mereka dengan mengadakan jamuan. Besar kecilnya jamuan ini bergantung kepada kemampuan seseorang. Oleh kerana majlis ini penting maka tetamu – tetamu yang hadir eloklah memakai pakaian yang cantik dan berwarna merah. Sebaiknya – baiknya hendaklah dielakkan daripada memakai baju yang berwarna hitam, biru atau kelabu kerana warna – warna ini biasanya dikaitkan dengan peristiwa sedih dalam masyarakat Cina.

Apabila tetamu berjumpa dengan kedua pengantin baru itu mereka haruslah mengucapkan tahniah kepada mereka. Tetamu janganlah menceritakan atau menyebut perkataan – perkataan yang sedih seperti kematian, sakit, bencana atau hantu apabila bertutur dengan kedua pengantin itu.
Warna merah dikalangan masyarakat Cina bererti tanda baik dan gembira. Oleh kerana itu, sekiranya tetamu memberi hadiah eloklah dibungkus dengan kertas berwarna merah.
KematianPelawat – pelawat seharusnya tidak memakai pakaian yang berwarna – warni sewaktu pergi ke ruamh orang mati. Sebaiknya – baiknya pelawat itu memakai baju berwarna muram seperti hitam atau kelabu dan sebagainya.

Apabila seseorang itu memasuki rumah si mati dia hendaklah membawa sepasang lilin putih “ duit keras “ dan lain – lain alat sembahyang untuk diberikan keapda keluarga si mati yang kurang berada. Sekarang lazimnya pelawat memberikan derma atau menghantar kalungan bunga kepada si mati. Kadang kala sekumpulan sahabat atau sesuatu persatuan menyediakan panji – panji yang ditulis dengan kata – kata pujian kepada si mati.

Ketika meninggalkan rumah si mati, pelawat biasanya diberikan seutas benang merah atau gula – gula berikat benang merah sebagai tanda terima kasih. Warna merah itu warna yang membawa nasib baik dan menghalang hantu syaitan yang cuba mengacau. Gula – gula yang diberi itu boleh dimakan.